По данным последней переписи, около 2% населения России исповедуют шаманизм. Официальных последователей шаманских культов у нас больше, чем католиков, буддистов и протестантов, вместе взятых. Народы, верящие в то, что судьбу человека определяют добрые и злые духи, в основном живут в азиатской части страны: от Алтая и Сибири до Дальнего Востока. И, если судить по разнообразию и количеству праздников, в чем-то они счастливее, чем остальные россияне.

Исповедующие шаманизм могут праздновать Новый год не два раза, а три — начало года по шаманскому календарю никогда не совпадает ни с первым, ни с четырнадцатым января. И еще они живут в мире, где с силами природы всегда можно договориться — для этого достаточно исполнить некоторые ритуалы. Собственно, в том, чтобы добиться расположения духов, и состоит основной смысл шаманских праздников. Во всем мире они тесно связаны с годовым солнечным циклом. В праздничном календаре шаманов есть восемь основных событий: зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие и промежуточные даты между ними.

На вопрос «Какой праздник в году самый главный?» любой россиянин ответит: «Конечно же, Новый год!» Не станут исключением и жители тех регионов, где до сих пор сильны традиции шаманизма, например сибиряки. В Бурятии и Туве Новый год называется «Цаган Сар» или «Сагаалган». Еще его называют «Белый месяц». Начало праздника, как правило, совпадает с китайским Новым годом, который начинается в первый день второго лунного месяца, следующего за зимним солнцестоянием — самым коротким днем года. Довольно сложно, но буддистам и шаманистам так не кажется. Сагаалган начинается между 21 января и 21 февраля. На праздник положено одеваться в белое, на столе обязательно должны быть молочные продукты. Белый цвет символизирует счастье и благополучие.

Одна из важных традиций Сагаалгана — особое праздничное приветствие. Это целый ритуал, который положено исполнять всем, кто встретился в этот день. Например, в Туве он настолько сложен, что здесь даже появилась шутка: «Зачем здороваться в течение года, если уже поздоровались на Сагаалган?» Детали новогоднего приветствия в разных регионах немного различаются, но общий смысл одинаков: младший протягивает старшему обе руки, старший кладет на них свои руки сверху. При этом младший поддерживает старшего под локти, как бы не давая ему упасть. Этот жест символизирует уважение и готовность оказать поддержку в случае чего. Равные по возрасту обхватывают правые руки друг друга. Пока они держатся за руки, положено задавать друг другу обязательные вопросы: как прошел год, удалось ли перезимовать без потерь, как чувствуют себя все члены семьи и родственники, не болеет ли домашний скот. Еще на Сагаалган принято ходить друг к другу в гости и дарить подарки — совсем как на русский Новый год.

В некоторых регионах начало года по шаманскому календарю не совпадает по дате с китайским. Он отмечается в день весеннего равноденствия — 21 марта — или в один из ближайших дней. В Хакасии и Горной Шории этот праздник называется «Чыл-Пажи», что в переводе означает «голова года». В этот день шаманы проводят обряды очищения, а простые смертные подвязывают на деревья особые ленточки — «чалама». Черные ленточки символизируют неприятности ушедшего года, а цветные — желания, загаданные на будущий год.

Следующий шаманский праздник — день начала весны, средняя точка между весенним равноденствием и самым длинным днем года — летним солнцестоянием. С точки зрения астрономии датой праздника должно быть 30 апреля, но во многих регионах его отмечают позже, с поправкой на климат. В Монголии, Бурятии и Туве он обычно приходится на середину мая. Считается, что в этот день открываются небесные врата и духи спускаются на землю. Их просят о том, чтобы год был урожайным, скот дал приплод, а люди были здоровы. Духов ублажают сладостями, молоком и зерном, оставляют им монеты. Во время тайлагана — родового обряда, который проводится в честь начала весны и пробуждения природы, — всегда разжигают костер, через который нужно перепрыгнуть. Шаманы говорят, это приносит удачу. Огонь очищает от грехов и дает силу.

Те, кому не удалось поучаствовать в тайлагане, все равно стараются посетить одно из священных мест и оставить духам подношения. Тувинцы называются такие места «оваа», буряты — «обо». Обо представляют собой небольшие пирамиды из камней и жердей. Сооружаются они возле родников, на перевалах и просто в красивых местах. Если рядом с обо растут деревья, то они снизу доверху увешаны чалама. Люди, проходящие мимо священного места, обязательно должны остановиться и поздороваться с духами — тогда им будет сопутствовать удача.

Праздник весеннего пробуждения природы отмечают и эвенки. У эвенков, живущих в Восточной Сибири и на Дальнем Востоке, он называется «Сэвэкан», у тех, кто живет на Енисее и его притоках, — «Мучун». Сигналом к началу праздника служит появление зеленой травы, новой хвои на лиственницах и первый крик кукушки. Обряды, которые проводят в честь начала лета шаманы Эвенкии, Тувы и Бурятии, очень схожи между собой. Правда, для эвенков день открытия небесных врат — это по совместительству еще и Новый год.

Праздники, приходящиеся на середину между весенним равноденствием и летним солнцестоянием, есть не только у азиатских народов, но и почти у всех европейских. Причем традиция отмечать пробуждение природы восходит к дохристианским временам, когда все европейские народы были язычниками.

Один из особо почитаемых шаманских праздников — самый длинный день года, день летнего солнцестояния. У разных народов он называется по-разному. Например, в буддийском поясе — Калмыкии, Бурятии, Туве и Монголии — он называется «Наадым» или «Надом». В этот день обязательно проводятся состязания по борьбе, стрельбе из лука и скачки на лошадях. Обязательный элемент праздника — костер, вокруг которого водят хороводы всю ночь.

А якуты в этот день отмечают свой Новый год — Ысаах. И тоже танцуют вокруг костра, взявшись за руки, — это и есть знаменитый танец ёхор. Если на праздник собирается несколько родов, ёхор могут танцевать и несколько дней кряду, сменяя друг друга. Хоровод движется в том же направлении, что и солнце, — танцующие как бы воспроизводят его круговорот, помогают родиться новому дню и новому году. Еще один обряд, без которого не обходится якутский Новый год, — окропление огня, травы и деревьев кумысом. Это знак благодарности духам за то, что наступило лето. Якутские шаманы считают, что в день летнего солнцестояния духи спускаются на землю, чтобы посмотреть на людей. Поэтому и женщины, и мужчины надевают свою лучшую одежду.

Эвенки, живущие на Дальнем Востоке, отмечают день летнего солнцестояния практически так же, как и их соседи якуты. Только в эвенкийском варианте праздник называется «Хэбденек». Впрочем, как ни назови, смысл не меняется: в самый длинный день года нужно показаться духам во всей красе и заручиться их поддержкой на будущую зиму.

Самый длинный день года был главным праздником и у славян. Он был посвящен богу солнца Хорсу. На современный русский язык имя этого бога можно перевести как «хороший». В праславянском языке слова «хорс» и «хороший» были однокоренными. В ночь с 21 на 22 июня предки современных россиян, украинцев, литовцев и других славянских народов жгли костры, водили вокруг них хороводы и пели ритуальные песни, в которых просили Хорса о том, чтобы урожай был богатым, а скот плодился и размножался.

Удивительно, но у современных американцев и шаманов Центральной Азии есть общие праздники — например, День благодарения. Практичные американцы отмечают его в ноябре, когда битва за урожай давно закончилась и трофеи надежно спрятаны в амбарах. А вот шаманы Бурятии, Тувы и Якутии предпочитают благодарить духов сразу же, «по факту отгрузки».

Соответствующие шаманские обряды — тайлаганы — проводятся в день осеннего равноденствия, 21 сентября. Близко к этой дате православные христиане отмечают Покров. Под влиянием русских бурятские шаманы назвали свой День благодарения Покров-тайлаган. Это праздник окончания осени и начала зимы. Медведей провожают в спячку, исполняя особый танец. Во время тайлагана разжигают огромный костер — без него вообще ни один шаманский праздник не обходится — и приносят благодарственные жертвы духам земли и воды. Обязанность их задобрить лежит на двух старейших мужчинах рода. Они кропят землю и воду аракой — некрепкой водкой, которую делают из кислого молока. Таким же образом поступают и шаманы Тувы. В те времена, когда буряты и тувинцы еще были кочевыми народами, после осеннего равноденствия род обычно перебирался с летних стоянок на зимние.

Там и отмечали следующий большой праздник, который приходился точно на середину между осенним равноденствием и самым коротким днем года — зимним солнцестоянием. В конце октября шаманы проводили обряды изгнания злых духов. Считалось, что в это время открывается граница между мирами и духи находятся среди людей. Кроме того, раз уж граница все равно открыта, шаман должен помочь духам умерших окончательно переселиться в нижний мир. Поэтому, исполняя ритуальные танцы, шаманы закрывали лицо повязкой, чтобы мертвые не узнали их и не забрали с собой.

Тайлаган, посвященный изгнанию злых духов, — еще один ритуал, общий для жителей Центральной Азии и Соединенных Штатов. В ночь с 31 октября на 1 ноября американцы, а вслед за ними и все остальные жители планеты отмечают Хеллоуин. Главный атрибут этого праздника — фонарь Jack-o'-lantern, сделанный из тыквы, — предназначен именно для того, чтобы отгонять от дома нежелательных гостей из других миров.

После того как злые духи благополучно депортированы туда, где им положено находиться, остается дождаться праздника, завершающего годовой цикл, — зимнего солнцестояния. В самую длинную ночь года шаманы жгут костры, помогая возродиться солнцу. По одной из версий, до того, как Чингисхан создал свою империю, монголы отмечали Новый год именно 21 декабря. Для современных жителей Бурятии и Монголии тайлаган, проводящийся в этот день, служит сигналом начала подготовки к Сагаалгану — буддийскому Новому году.

Ритуалы, помогающие солнцу возродиться после самой длинной ночи в году, проводят и шаманы коренных народов Севера: чукчей, якутов, эвенков. При этом у северян в день зимнего солнцестояния принято также свататься и договариваться о женитьбе. Возможно, потому, что в самый короткий день у родителей невесты гораздо меньше времени на раздумья, и жених получает ответ максимально быстро.